l'histoir du nord d'afrique

En grosso modo, juste avant l’avènement de l’islam en Afrique du nord, une grande partie des Amazighes était animiste, d’autres de confession judaïque et le reste de confession chrétienne. Les faits historiques les plus objectifs montrent que l’islamisation des Amazighes est le fruit de l’action d’un nombre de missionnaires d’un courant de l’islam dit ibadisme [1]. Ce sont des missionnaires pacifiques qui portent le nom de « porteurs de science ». Pourquoi ces premiers missionnaires pacifiques arrivés en Afrique du nord étaient appréciés et appuyés premièrement par la tribu amazighe Ihwaren [2] (Huwwara) ? Parce qu’ils étaient de bonnes paroles, de vraie simplicité et ce, sans parler de leur méthode d’argumentation et de leur grande pauvreté. Déjà leur infime nombre ne leur permettait de se risquer sur la Terre des Amazighes en déclenchant une offensive contre ses derniers. Socialement parlant, le caractère pacifique des premiers missionnaires ibadites occidentaux (ou d’Afrique du Nord) est dû à leur origine. Ce sont des hommes appartenant à un milieu socioculturel sis au Nord de l’Arabie où des pratiques de gestion démocratique étaient ancrées dans leur société. A chaque fois, lorsqu’un homme y arriva du Moyen-Orient, il le faisait pour échapper aux massacres des siens et pour tirer plein profit de la tolérance et de l’humanisme des Amazighes. Tel est par exemple le cas d’Idris 1er, petit fils d’Ali et de Fatima fille du Prophète. Idris 1er, ennemi juré des Abbassides, fut accueilli par une tribu amazighe.
Le pacifisme et le simple esprit nourri d’un humanisme hautement apprécié par les Imazighen subsiste encore aujourd’hui sur la Terre amazighe. Le Amazighes Ibadites, dit-on rescapés par miracle, se trouvent à nos jours à Nfusa et à Zuwara (en Libye), au Mzab (en Algérie) et, encore, à Djerba (en Tunisie). Des pratiques hostiles au luxe et aux comportements ostentatoires subsistent à nos jours dans ces contrées nord-africaines. Le culte pur, la sincérité humanitaire, le comportement social exemplaire se sont des valeurs qui continuent de déterminer tant d’Amazighes.
En parlant des arabes chez qui fut descendu l’Islam, un double fait est sensé retenir l’attention :
1. Un colossal antagonisme et une grande rivalité s’étaient installés entre les Arabes du Sud et ceux du Nord qui étaient en contacts avec d’autres peuples non arabes.
2. Le soutien de l’école Ibadite kharidjite était porté par des partisans qui relèvent des tribus du Nord de l’Arabie. On sait très bien que parmi les kharidjites, il y avait tant de branches, de tendances et de divergences. Je tiens à préciser que le qualificatif « kharidjites » signifie ceux parmi les Musulmans qui sont sortis du clan d’Ali et non pas, comme le croient certains, de l’Islam. Cet Islam, en ce qu’il a d’égalité et de démocratie, portait en lui depuis son début les germes du Kharidjisme. Mais il n’était facile d’appliquer ces principes universels et de justice humanitaire dans la société Koraïchite héritée du paganisme, de l’oligarchie antéislamique dont la hiérarchie obéissait au modèle tribal où le chef est d’essence semi-divine. C’est le prolongement de cette essence même qui, dans son principe, a tant galvaudé l’Islam universel. Une petite parenthèse. Si les kharidjites ne furent pas du côté du nouveau calife Ali, comment peut-on qualifier les partisans de Muâawiya avec Aicha épouse du prophète et marâtre de Fatima qui, en donnant naissance au rite malékite, étaient les ennemis les plus irréductibles d’Ali époux de Fatima?
Cette situation prédominante en Arabie correspondait à deux différentes conceptions de la communauté musulmane et du chef que doit avoir. Schématiquement, les tribus arabes du Sud étaient enracinées dans une ancienne culture qui fut portée à idéaliser leurs chefs au point de les considérer d’essence quasi-divine, tandis que les tribus du Nord étaient très influencées par le modèle préhistorique qui prédominait dans le Nord de l’Arabie, selon lequel la communauté s’organise sur une base démocratique. Et c’était cette prédisposition de démocratie qui avait facilité chez les Ibadites à s’ouvrir sur la communauté allogène qui était amazighe en offrant à tout les musulmans les mêmes chances d’égalité au rôle de gouverneur ou de chef. Et à l’égard de ce qui se passait en Orient, les Amazighe ont bénéfiquement tiré profit de l’Islam perçu comme moyen salvateur de pacification, pour atténuer l’effet dévastateur des guerres intestines que se livraient tant de tribus nord-africaines. Si les Amazighes s’étaient convertis à l’Islam, c’est parce qu’ils le trouvèrent en lui une certaine conformité à leurs idéaux de liberté et d’égalité dans sa forme ibadite, ce qui ne les empêchait pas à entrer en révolte contre les pouvoirs proche-orientaux. Si les Amazighes musulmans existent jusqu’à nos jours, c’est entre autres grâce à leur capacité d’amazighiser l’Islam en Afrique du Nord sans que l’Islam arabe n’arrive à les arabiser. Durant des siècles, la vocation universaliste de l’Islam s’était appuyée principalement sur Tamazight. L’appel pour l’accomplissement de la prière se faisant dans la langue des Amazighes. Excepté les versets coraniques, la prière elle-aussi se faisant en Tamazight. A titre d’exemple, le chef Yusef Uw Tacfin (Youssouf Ibnou Tachfine) d’une grande piété, ne parlait que Tamazight. Son ignorance de l’Arabe était flagrante. A cette époque, l’Islam avait déjà plus de 3 siècles d’existence en Afrique du Nord, tandis que le rite malékite introduit par Darras Ibn Smail Al Fassi n’était naissant que vers 959. Et bien plus tard et selon les témoignages des vieillards du Moyen Atlas ayant grandi vers la fin du 19ème siècle, Hassan 1er (dit Moulay Hassan) qui, même en se croyant arabe, est amazighe, s’adressait bien aux Amazighes marocains en Tamazight.
Comme ils existent encore en Amazighie des traditions très anciennes remontant au paganisme, au judaïsme et au christianisme auxquelles l’on tâche à donner un cachet islamique, beaucoup de nos concitoyens ne savent pas quelque chose sur les rites ibadites et chiite ayant précédés le rite malékite qui domine à présent en force sur ces contrées nord africaines. L’Historien GAID Mouloud écrit dans son ouvrage intitulé LES BERBERES DANS L’HISTOIRE : « Quelle que soit son option, le berber garde sa véritable personnalité en dépit du mode de vie qu’il affiche, des croyances qu’il pratique, de la civilisation qu’il adopte et assimile. Ce qui fit dire à Salluste : « Le Berber assimile toutes les civilisations mais n’est assimilé par aucune » ». Mais il s’avère qu’une des causes ayant divisé les Amazighes et ce, depuis notamment la période romaine à nos jours, c’est leur division en plusieurs tendances cultuelles en reléguant à un second plan leur existence aux divers plans géostratégiques et ce, en tant que nation (amazighe) partageant la même langue (Tamazight), le même espace (Tamazgha)… et la même histoire (Amezruy). C’est cette grande malédiction de désunion qui, en s’éloignant de la base anthropologique (langue, histoire, culture coutumes, croyances…), continue de tomber de plein fouet sur les Amazighes. En admettant que les mêmes causes engendrent les mêmes conséquences, les Amazighes sont appelés à ne pas trop se focaliser sur ce qui les divise en faisant des questions idéologiques le grand dénominateur de dislocation et ce, au détriment de leur Amazighité, car les questions idéologiques demeureront toujours une liberté humaine et le vécu de l’humanité tout entière. Arrivera-t-il le moment historique où les Amazighes arrêteront d’endurer ces mille sortes d'injustices ? Les données ont démontré par le passé que l’ascendance amazighe était en mesure d’être aux rendez-vous auxquels l’histoire aussi bien que la préhistoire les ont convoqués : depuis le développement de la civilisation Ibéro-maurusienne et le grand cheminement proto-amazighe en passant par leur civilisation, leurs royaumes, leurs empires…, voilà l’Islam venu pour marquer une étape cruciale dans cette existence amazighe. Mais il est aussi important de rappeler que tant d’historiens exagèrent trop en voyant des Arabes là où il n’y avait que des musulmans de différentes langues et différents peuples tels que des Turcs, des Amazighes, des Kurdes… il est largement démontré que l’Islam doit son expansion, son renom, sa puissance et, aussi, son universalisme aux peuples non arabes qu’il compte. N’oublions pas que pendant des siècles et à ce jour encore, les Perses, les Amazighes… et les Turcs restent les promoteurs de l’Islam. Même les règles de la langue arabe ont attendu un Amazighe pour qu’elles soient établies et définies de manière méthodiques très précises. Il s’agit du grammairien Ag Adjrrum Asenhadji (Ibn Adjrroum Al Sanhadji) mort en 1329. Son seul ouvrage intitulé « Court Précis de Grammaire Arabe » a été traduit en Latin et en plusieurs langues occidentales. C’est de son nom que l’on utilise à présent en Tamazight le substantif « tajerrumt » qui donne le sens de « grammaire ». Par ailleurs, la culture que l’on peut appeler musulmane peut aligner par centaines les noms amazighes ayant apporté leurs pierres angulaires et contribué hautement à en assurer la genèse des traditionalistes, des poètes, des grammairiens, des lexicographes, des théologiens, des historiens, des géographes...
Pour évoquer la question relative à l’Islam, il y a lieu de signaler ici que la culture officielle maghrébine, forte de l'adhésion de la majorité au rite malékite, passe constamment sous silence l'épisode ibadite de son histoire et voue à l'oubli le courant de pensée qui en est né et qui s'est développé en toute indépendance des pouvoirs arabes. Et même des érudits amazighes de confession musulmane tels que Tibghurin, Al-Warağlani, Yahia Mammar, al-Janâwi, Atfiash, Al-Tâmimi… sont totalement et purement ignorés par les lettrés sunnites les mieux avertis. Comme par ailleurs que tous les rites de l’Islam sont antérieurs au sunnisme qui n’est lui aussi qu’une autre tendance rituelle en opposition aux autres rites.
Au plan historique, les éléments fondamentaux ayant favorisé l’adhésion des amazighs à l’ibadisme sont :
1. L’Ibadisme renferme l’esprit égalitaire. Cet esprit a toujours animé les amazighes.
2. La lassitude des autochtones amazighes, suite aux attaques militaires opérées notamment par le conquérant Okba et ses lieutenants.
3. La tyrannie des gouvernants arabes qui traitaient les Amazighes avec une flagrante injustice et des humiliations. Ainsi les Amazighes avaient vite trouvé en Ibadisme un moyen de libération de ce joug entretenu par le pouvoir arabo-central.
L’école ibadite est depuis sa fondation contestatrice de la tendance arabiste selon laquelle le pouvoir doit être détenu par un homme de souche arabe, voire koraïchite. Donc des deux grands courants dissidents à savoir l’Ibadisme et le Chiisme (ce mot provient du verbe chayaâa signifiant suivre, soutenir, accompagner et, ici, partisan d’Ali), c’est l’Ibadisme qui est à l’origine de l’islamisation des Amazighes. Les vraies bases de l’islamisation des tribus amazighes étaient l’œuvre de prédicateurs ibadites. Les Amazighes ibadites avaient formé la grande communauté islamique en Afrique du nord et sur une bonne partie de l’Afrique subsaharienne qui dépendait de l’Afrique du Nord, notamment sur le plan commercial. D’ailleurs, l’ibadisme rappelle dans l’histoire de l’islamisation de l’Afrique du nord le donatisme amazighe à l’époque chrétienne et ce, entant que mouvement autonomiste de résistance à l’église romaine. Mais cette résistance s’était vite, comme cela va se passer avec le courant ibadite, révélée une action concertée de résistance populaire à l’autorité de l’empire romain et à l’église catholique qui était alliée au pouvoir. Quant aux partisans de Mouaouïa, ils seront qualifiés de Sunnites et les fidèles d’Ali de Chiites. C’est ce qui, schématiquement, s’est passé dans le Pays de Tamazgha.